牟宗三纵贯系统思想的角度来比较儒道哲学

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【摘 要】《英国剑桥词典》里有一句话:“牟先生是当代新儒家一派那一代中最富有原创性与影响力的哲学家.”儒释道耶诸大教原都是讲纵贯的关系的,儒家的哲学是纵者纵讲,而道家的玄理性格是纵贯横讲.


【关 键 词 】儒家;道家;纵者纵讲;纵贯横讲

此书对中国古哲学的主要问题作了系统的梳理,并有相当程度的反思,其中有不少观点是非常值得深思的.

《英国剑桥词典》里有一句话:“牟先生是当代新儒家一派那一代中最富有原创性与影响力的哲学家”.不知这一评价是否拔高或者说是一家之言,或者说是所有序言通行的溢美之词,再加上历来西派对新儒家的痛斥,以及新儒家在大陆遭受马克思的排挤,要对其有一个清醒的认识,有一定的难度.一味地站在新儒家立场是有片面性,但是没有立场就没具有片面性,有立场的片面性才是系统的片面性,虽说也是片面,但整个哲学史就是在这种系统的片面中针锋相对,不断前进.近代以来,西哲几乎统领整个世界,这有欧美国家强大的原因,却也不知道国家强大与哲学繁荣哪个为因哪个为果,或者根本不是因果,这里暂且不论,只论吾国之西派,学西不用西,学西学进去了,却不知出来,忘了学西的宗旨,亦或是西哲魔力所致,亦或是吾人定力不够,鄙人观点更倾向后者,此类学说对新儒家不感冒,实没有体悟,忘记其自认的日常行为就蕴含新儒家探讨的主旨,正如王阳明所说的中国哲学是“不理日常行用内,直到先天未尽时前.”西派人长处自身行为与思想的悖论中,头脑里是西派思想,做的却是中式思维的事,还在批判中式思维,甚至不屑.鄙人以为为学西是为了增益中哲之所不能,而不是“投入到他国之怀抱,乐不思蜀”.

另外一个问题就是,此书并非牟宗三先生本人亲自执笔,而是学生对其讲课内容录音稿的编辑整理,之后经过其本人的审阅而成,在此说明这本书并不是严格意义上的学术著作,决定了其风格的通俗化和语言的非严谨性.

前面两段内容为题外话,虽是题外,却也是与主题关系甚切.下面正式步入主题.

此书内容涵盖甚广,涉及儒释道,兼有西方诸位先哲,并以牟先生自身的语言特色以及思维系统加以整合,比如说儒家的哲学是纵者纵讲,而道家的玄理性格是纵贯横讲.

他讲到,儒释道耶诸大教原都是讲纵贯的关系的,只是知识是横讲,是主客对立的,以上三者主客融一,凡是超越知识层面讲到的,都纵贯的关系,东方的形而上学都是实践的形而上学,而其中儒家是道德的实践,佛家是解脱的实践,功夫是纬线,纵贯的关系是经线,这个横就是纬线,就是功夫,并不是知识的横.而相对于佛道两家的纵者横讲的偏执型圣人,儒家的圣人则是纵贯的关系讲,横者横之,纵者纵之,这是最好的形态,康德的哲学也是属于此种形态,这是大中至正之教,就是中正,因此儒家的哲学有一种浩然的正气,而佛道两家的哲学是纵的关系横讲,也就是纵的关系用横的方式表达,具体说来是指,道家的道与万物的关系是纵贯的,但这个纵贯的纵是不生之生,是境界形态意义上的,需要用功夫的这个纬线来了解,所以是纵观的关系横讲,相对来说,儒家天命不已的道体确是指创生万物,而这个创生的实际意义,必须得从道德的实践来理解.儒家由天命不已,天地之道的道体所表现的创造,是创造性自己,创造性本身.在讲创造性时,就创造性是自己而言,是指道体,从生活这一层面来讲,就是道德的创造.原因是,道德的前提是是意志的自由,而意志是个创造的能力,意志可以决定应该有,如果实际上没有,去实行了就有了,而且有的还可以去掉,而实际上,能让有着无,让无者有,就是创造,创造要通过自由意志来体现,康德讲自由意志这个词,用在中国哲学上,就是良知这个词,这就是儒家的大中大正之源,它来得彻底,因此能挺立主体,道德意识就是强调主体,孔子讲仁,就是开主体,仁是和自己相关的,“我欲仁,斯仁至已”,这都是讲自觉,道德的自觉性就是主体,并且东西方哲学的最大不同点就是这个地方——东方哲学的的主体是可以和天相通的,而且儒家的道理就在人伦日用之内,是极高明而道中庸,并且这个道德不是用来束缚人,是开放人,成全人的,让人的内在力量更好地发挥,更彰显人的价值与尊严.另外还有一层意思,孔子的仁不仅指客观观的道,也就是宇宙秩序,而且指心,这是它的两个属性,心是觉,是出发点,觉了之后才能在实践中体会到客观的道,也就是宇宙秩序,这个宇宙秩序就是指道德秩序,易传讲穷神知化,这个神要靠诚来定住,而且这个神不是人格神.儒道还有另外一个方面的不同,就是儒家不仅有境界形态上的意义,而且还有实在的意义,道家只讲境界形态上的意义.然而要理解道家的意义,还得分三个方面,一个是道的观念的理解,第二个是有和无的关系,无和有和物的关系.首先五这个概念的提出是针对周文疲毙而发,当时的周礼都成的空架子,窒息生命,因此它成了一种外在的东西,不是我们内在生命的自由发展,成为生命的桎梏,所以道家就倡导无,这个无有自然的意义,而且这个自然不是我们今天所说的自然,而是一个精神生活上的自然,是自由自在,精神独立,无依无靠,具有超越的意义,而且只有独立才能超越.把这个相对具体的无,普遍化,抽象化提炼成真正的无,无首先有否定的意思,是动词,是对造作的反对,包含了三层内容,有自然生命的纷弛,有心理情绪的干扰,也有思想意念的造作,逐层推进上升.经过了无的这些否定之后,就否定出一个境界来,这个无就成了一个名词,描述一个境界,这种境界是虚一而静,虚静是道家的功夫,就是要求我们不粘着于任何一个特定的方向,虚则灵,一就是纯一无杂,静就是不浮动,灵是无限妙用,归结起来就是无的境界,而这个无的境界不是放到那就好了,而是要去应世,所以无为是连着无不为的,有了虚一而静和无限妙用,就可以去应付这个世界了,道家的学问在以前也叫帝王之学,所以说无为无不为,无为是本,无不为是用,接下来就牵涉有这个概念了,有了心境,就得体现,从哪体现呢,就是从有上来体现,有是这种境界的矢向性,就是苗头,无是灵活的心境,具有创造性,发出一个观念就是一个方向,而不是对象,而是依据这个方向来创造对象,有产生于无,生发出之后又化掉而归于无,相当于一个圆圈再转,不能拆开来分别的讲有和无,而是一个辩证的关系,无和有都出现了,那么万物是如何产生的呢?无和有合在一起是玄,又是万物的依据,无是天地之始,无和有是道的两面,有并不和物在一起,而只是物的形式依据,道和万物的关系就是道来负责万物的存在,也是创造,但不是严格意义上的创造,而只是不生之生,也就是境界形态上的,而创造用在儒家是恰当的,道家只是笼统的说实现原理,不是特殊化,所以最哲学,最普遍,说不生之生才能说境界形态,假如实是生就成了实有形态,而儒家天命不已的道体就有创生万物的作用,就成了客观的实有.所以说,儒家是纵贯纵讲,道家是纵贯横讲.

现在的教育多侧重于横剖面的知识,而忽略了纵贯文化背景,文化生命意识淡薄,生命严格地说并不是横摆在时空之中,那样便没有了意义,应该加上纵观的生命线,这样才能扩大生命.

总体来说,牟宗三作为他那一期新儒家的代表,秉承了儒家的精神,并作出了具有个人特色的诠释,具有很强的创造性,是中西融通的有益尝试,具有知识分子的使命感与历史责任感,尤其在这个儒学边缘化的时代,我们更应该学习.

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